PENSIERO RADICALE Jean Baudrillard

PENSIERO RADICALE

Jean Baudrillard

 Recensione

Questo saggio è uno dei manifesti più chiari del Baudrillard maturo: il pensiero non deve “rappresentare” o “criticare” il reale, ma giocarci contro, accentuandone l’illusorietà e l’artificialità.

«Il romanzo è un’opera d’arte non tanto per la sua inevitabile somiglianza con la vita, quanto per le differenze insuperabili che lo distinguono dalla vita.» Stevenson 

Questa affermazione apre il saggio Radical Thought di Baudrillard e sintetizza con grande efficacia la sua visione dell’arte (e del pensiero) come alterità radicale rispetto al reale. Non si tratta di una semplice ripresa del formalismo o dell’estetica dell’autonomia dell’opera: è una dichiarazione ontologica e strategica.

Baudrillard rifiuta l’idea tradizionale (aristotelica, realista, naturalista) secondo cui l’arte sarebbe tanto più grande quanto più assomiglia alla vita. La somiglianza è “inevitabile” ma secondaria, quasi banale: è il residuo di un’illusione rappresentativa che sopravvive ancora oggi. Il romanzo (e l’arte in generale) non è uno specchio della realtà, bensì un oggetto che si oppone a essa con una differenza insormontabile (insuperable differences).

Questa differenza non è un difetto: è la sua stessa ragione d’essere. L’opera d’arte esiste proprio perché non è vita. È un mondo parallelo, artificiale, governato da regole proprie, che sfida e sovverte la logica del reale.

Nel contesto della sua opera degli anni ’90 (dopo Simulacri e simulazione), questa tesi acquista un significato più profondo:

Il “reale” è ormai scomparso, inghiottito dai simulacri e dall’iperrealtà.

L’arte che tenta di assomigliare alla vita diventa complice di questa scomparsa: produce solo più simulacri di secondo ordine.

L’arte radicale, al contrario, accentua la distanza, l’artificialità, l’illusione consapevole. Diventa un’illusione che non pretende di essere reale, e proprio per questo conserva una potenza critica e seduttiva.

Il romanzo non copia la vita: la tradisce, la deride, la supera, la annienta simbolicamente. Nell’era della simulazione totale, l’arte deve accentuare ancora di più questa differenza insuperabile per non dissolversi nel flusso indifferenziato dell’iperreale.

Oggi questa tesi è più attuale che mai. Nel mondo di Netflix, dei reality, dell’autofiction e dell’AI generativa, molta “letteratura” e molta “arte” cercano disperatamente di assomigliare alla vita (autenticità, vissuto, trauma reale, immediatezza). Secondo Baudrillard, proprio questa è la loro debolezza: diventano meri documenti, non opere. L’arte vera mantiene una frattura irriducibile: è finzione consapevole, artificio elevato a principio.

In sintesi, per Baudrillard il romanzo (e l’arte) non è un riflesso della vita, ma un contro-mondo. La sua bellezza e la sua forza stanno proprio nell’essere irrimediabilmente altro.

PENSIERO RADICALE

Estratto

«Il romanzo è un’opera d’arte non tanto per la sua inevitabile somiglianza con la vita, quanto per le differenze insuperabili che lo distinguono dalla vita.»

— Stevenson

E così è il pensiero! Il pensiero non è tanto apprezzato per le sue inevitabili convergenze con la verità, quanto per le divergenze insuperabili che separano i due. Non è vero che per vivere bisogna credere alla propria esistenza. Non c’è nessuna necessità in questo. In ogni caso, la nostra coscienza non è mai l’eco della nostra propria realtà, di un’esistenza in «tempo reale». Piuttosto è la sua eco in «tempo differito», lo schermo della dispersione del soggetto e della sua identità — solo nel sonno, nell’inconscio e nella morte siamo identici a noi stessi. La coscienza, che è totalmente diversa dalla credenza, è più spontaneamente il risultato di una sfida alla realtà, il risultato dell’accettazione dell’illusione oggettiva piuttosto che della realtà oggettiva. Questa sfida è più vitale per la nostra sopravvivenza e per quella della specie umana della credenza nella realtà e nell’esistenza, che rimanda sempre a consolazioni spirituali appartenenti a un altro mondo. Il nostro mondo è quello che è, ma ciò non lo rende più reale sotto nessun aspetto. «L’istinto più potente dell’uomo è quello di essere in conflitto con la verità e con il reale.» La credenza nella verità fa parte delle forme elementari della vita religiosa. È una debolezza dell’intelletto, del senso comune. Allo stesso tempo, è l’ultimo baluardo dei sostenitori della morale, degli apostoli della legalità del reale e del razionale, secondo i quali il principio di realtà non può essere messo in discussione. Fortunatamente, nessuno, neppure coloro che lo insegnano, vive secondo questo principio, e per una buona ragione: nessuno crede davvero nel reale. Né credono nell’evidenza della vita reale. Sarebbe troppo triste. Ma i buoni apostoli tornano alla carica e chiedono: come potete togliere il reale a coloro che già faticano a vivere e che, proprio come voi e me, hanno diritto a rivendicare il reale e il razionale? La stessa obiezione insidiosa viene proclamata in nome del Terzo Mondo: come potete togliere l’abbondanza quando alcuni muoiono di fame? Oppure: come potete togliere la lotta di classe a tutti i popoli che non hanno mai goduto della loro rivoluzione borghese? O ancora: come potete togliere le aspirazioni femministe ed egualitarie a tutte le donne che non hanno mai sentito parlare dei diritti delle donne? Se non vi piace la realtà, per favore non disgustate tutti gli altri! Questa è una questione di morale democratica: non fate disperare Billancourt![1] Non si può mai far disperare la gente. Dietro queste intenzioni caritatevoli si nasconde un profondo disprezzo. Questo disprezzo consiste innanzitutto nel fatto che la realtà viene istituita come una sorta di assicurazione sulla vita, o come una concessione perpetua, come se fosse l’ultimo dei diritti umani o il primo dei prodotti di consumo quotidiani. Ma soprattutto, ammettendo che le persone ripongano la loro speranza solo nella realtà e nella prova visibile della loro esistenza, dandogli un realismo che ricorda Saint-Sulpice, le si dipinge come ingenue e idiote. Questo disprezzo, ammettiamolo, è prima di tutto imposto a se stessi da questi difensori del realismo, che riducono la propria vita a un accumulo di fatti e prove, di cause ed effetti. Dopotutto, un risentimento ben strutturato nasce sempre dalla propria esperienza. Dite: io sono reale, questo è reale, il mondo è reale, e nessuno ride. Ma dite: questo è un simulacro, tu sei solo un simulacro, questa guerra è un simulacro, e tutti scoppiano a ridere. Con una risata condiscendente e gialla, o forse convulsiva, come se fosse una battuta infantile o un invito osceno. Tutto ciò che appartiene all’ordine del simulacro è osceno o proibito, simile a ciò che appartiene al sesso o alla morte. Tuttavia, la nostra credenza nella realtà e nell’evidenza è molto più oscena. La verità è ciò di cui si dovrebbe ridere. Si può sognare una cultura in cui tutti scoppiino a ridere quando qualcuno dice: questo è vero, questo è reale.

Tutto ciò definisce la relazione insolubile tra pensiero e reale. Un certo tipo di pensiero è complice del reale. Parte dall’ipotesi che esista un riferimento reale a un’idea e che ci sia una possibile «ideazione» della realtà. Questa è senza dubbio una prospettiva confortante, basata sul senso e sulla decifrazione. È anche una polarità, simile a quella usata dalle soluzioni dialettiche e filosofiche preconfezionate. L’altro pensiero, al contrario, è eccentrico rispetto al reale. È un «decentramento» del mondo reale e, di conseguenza, è estraneo a una dialettica che gioca sempre su poli avversari. È persino estraneo al pensiero critico che si riferisce sempre a un ideale del reale. In una certa misura, questo pensiero non è neppure una negazione del concetto di realtà. È un’illusione, ovvero un «gioco» con la realtà, proprio come la seduzione è un gioco con il desiderio (lo mette in gioco) e come la metafora è un gioco con la verità. Questo pensiero radicale non deriva né da un dubbio filosofico né da un trasferimento utopico (che suppone sempre una trasformazione ideale del reale). Né deriva da una trascendenza ideale. È il «mettere in gioco» di questo mondo, l’illusione materiale e immanente di questo cosiddetto mondo «reale» — è un pensiero non critico, non dialettico. Così, questo pensiero sembra provenire da altrove. In ogni caso, c’è un’incompatibilità tra pensiero e reale. Tra pensiero e reale non c’è transizione necessaria o naturale. Non un’«alternanza», neppure un’alternativa: solo un’«alterità» li tiene sotto pressione. Solo la frattura, la distanza e l’alienazione salvaguardano la singolarità di questo pensiero, la singolarità di essere un evento singolare, simile in un certo senso alla singolarità del mondo attraverso cui diventa evento.

Le cose probabilmente non sono sempre andate così. Si può sognare una felice congiunzione tra idea e realtà, all’ombra dell’Illuminismo e della modernità, nelle età eroiche del pensiero critico. Ma quel pensiero, che operava contro una forma di illusione — superstiziosa, religiosa o ideologica — è sostanzialmente finito. E anche se quel pensiero fosse sopravvissuto alla sua catastrofica secolarizzazione in tutti i sistemi politici del XX secolo, il rapporto ideale e quasi necessario tra concetto e realtà sarebbe comunque distrutto oggi. Quel pensiero è scomparso sotto la pressione di una gigantesca simulazione, tecnica e mentale, sotto la pressione di una precessione dei modelli a beneficio di un’autonomia del virtuale, ormai liberato dal reale, e di un’autonomia simultanea del reale che oggi funziona per e da sé — motu proprio — in una prospettiva delirante, infinitamente autoreferenziale. Espulso, per così dire, dal proprio quadro, dal proprio principio, spinto verso la sua estraneità, il reale è diventato un fenomeno estremo. Così, non possiamo più pensarlo come reale. Ma possiamo pensarlo come «esorbitato», come se fosse visto da un altro mondo — come un’illusione allora.

Pensiamo a un’esperienza stupefacente: la scoperta di un altro mondo reale, diverso dal nostro. Il nostro, un giorno, è stato scoperto. L’oggettività di questo mondo è stata scoperta, proprio come l’America è stata scoperta, più o meno nello stesso periodo. Ma ciò che è stato scoperto non può mai essere creato di nuovo. È così che la realtà è stata scoperta, e continua a essere creata (o la versione alternativa: è così che la realtà è stata creata, e continua a essere scoperta). Perché non dovrebbero esserci tanti mondi reali quanti mondi immaginari? Perché dovrebbe esserci un solo mondo reale? Perché un tale modo di eccezione? In realtà, la nozione di un mondo reale esistente tra tutti gli altri mondi possibili è inimmaginabile. È impensabile, se non forse come una superstizione pericolosa. Dobbiamo starne lontani, proprio come il pensiero critico una volta si è tenuto lontano (in nome del reale!) dalla superstizione religiosa. Pensatori, riprovateci!

In ogni caso, i due ordini di pensiero sono inconciliabili. Ciascuno segue il proprio cammino senza fondersi con l’altro. Al massimo scivolano l’uno sull’altro, come placche tettoniche, e di tanto in tanto la loro collisione o subduzione crea linee di faglia all’interno delle quali la realtà viene inghiottita. La fatalità è sempre al punto di incrocio di queste due linee. Allo stesso modo, il pensiero radicale è al punto di incrocio violento tra senso e non-senso, verità e non-verità, continuazione del mondo e continuazione del nulla.

A differenza del discorso della realtà e della razionalità, che scommette sul fatto che ci sia qualcosa (un senso) piuttosto che niente, e che, in ultima analisi, vuole costruirsi sulla nozione preservativa di un mondo oggettivo e decifrabile, il pensiero radicale scommette sull’illusione del mondo. Questo pensiero vuole essere illusione, restituendo non-veracità ai fatti, non-significazione al mondo, e formulando l’ipotesi inversa che possa esserci niente piuttosto che qualcosa, inseguendo questo nulla che scorre sotto l’apparente continuazione del senso.